(Emisión del 19 de agosto de 2012)

“Hermoso como vacuno joven es el canto de las ranas guisadas de entre perdices, la alta manta doñiguana es más preciosa que la pierna de la señora más preciosa, lo más precioso que existe, para embarcarse en un curanto bien servido,
el camarón del Huasco es rico, chorreando vino y sentimiento, “

“como el choro de miel que se cosecha entre mujeres, entre cochayuyos de oceánica, entre laureles y vihuelas de Talcahuano por el jugo de limón otoñal de los siglos, o como la olorosa empanada colchagüina, que agranda de caldo la garganta y clama, de horno, floreciendo los rodeos flor de durazno”.

Este extracto de la Epopeya de las Comidas y las Bebidas de Chile, escrito por Pablo de Rokha, apalanca la conversación de hoy llevándonos hacia los amores de su majestad, la empanada chilena. Una mesa bien adornada y por supuesto provista de servilletas y mostos, es el escenario ideal para abrazar los sabores.

Como todo en Chile, las comidas obedecen al variado y gracioso territorio que pone improntas particulares en sus rincones. También aporta a ello la conjunción entre elementos y técnicas indígenas y lo allegado desde la cocina española. Sobre ambas se construyen alimentos, costumbres y hábitos culinarios emblemáticos del país.

Estos elementos conforman la cocina criolla chilena, destacada por sus variados aromas, sabores, colores y formas, resultantes de la diversidad geográfica y de la pasión y creatividad humana. Temprano con los conquistadores llegaron ingredientes que, mezclados a lo originario, crearon los platos más típicos de Chile.

La cocina chilena adquirió vigor propio en el siglo XVIII, donde los productos regionales tomaron forma de apetitosas curiosidades y le dieron identidad a los lugares. Algunas muestras son el vino de San Javier, la chicha de Villa Alegre, las tortas de Combarbalá y de Curicó, los quesos de Chanco, y el curanto de Chiloé.

Muchas de las comidas cruzan el territorio nacional a lo largo y ancho de sus hermosuras, conservando sus estructuras profundas pero variando la composición según sea la oferta de productos y costumbres. Entre ellas destacan la cazuela que galopa a rienda suelta por Chile y por supuesto, la empanada y sus formas y sabores.

Algunas encuestas muestran que la carrera chilena por la identidad se ejecuta principalmente a tres bandas que abrochan el medallero de la tradición culinaria. El pastel de choclo dorado y tierno, la cazuela y su enjundia, y las empanadas calduas se empinan en orden decreciente en el cancionero principal de nuestras comidas.

No se olvidan otras preparaciones valiosas en el decálogo de platos típicos. Los porotos con rienda encabezan el cuarto lugar de la lista de preferencias. A ellos se suman los porotos granados, el bistec a lo pobre, el charquicán, la humita, la plateada con puré, y la carbonada. Todas son parte del decálogo patrimonial de comidas.

Los platos más consumidos por los chilenos suelen ser ideas maravillosas pero de muy sencilla implementación y degustación, como en el caso de un jugoso asado al palo, por ejemplo. En otras situaciones de más imaginación, la simpleza adquiere un mayor grado de complejidad; la empanada es una prueba de esta creatividad y pasión.

Su origen está en la decisión de preparar alimentos envueltos en harinas amasadas, para conservar jugos, sabores y aromas. La empanada agrega una cuota de misterio a su sugerente ropaje. Ella encierra la sorpresa que induce a la adivinanza traviesa para develar los misterios escondidos tras el crujido celestial de la masa.

Las empanadas existen en todo el mundo. En China ya estaban en tiempos de Marco Polo y en Egipto, 2.700 años A.C., eran parte de las comidas habituales. Variantes se encuentran en todas partes, con una diversidad de tipos y rellenos. Todas las cocciones son posibles en formas asadas, fritas, y cocidas al vapor, entre otras.

Las empanadas se pierden en el túnel de las civilizaciones. Al parecer Asia central, antes del siglo IX, fue su lugar original. Donde había trigo se preparó una masa rellena con una mezcla de los elementos disponibles, como carnes, pescados, vegetales y/o frutas. El resultado es sabroso, simple y se come con las manos.

Los moros la llevaron a España, aunque se dice que había variedades nativas. Cuando siglos después América fue descubierta, un nuevo horizonte se amplió para la empanada. Acá encontraría muchas nuevas vidas, expresadas en las formas chilenas, salteñas, tucumanas, pasteles fritos, chuquisaqueñas, y otras sublimes variedades.

La empanada apareció en Chile cuando Pedro de Valdivia conocía el territorio. Se dice que Inés de Suarez elaboró la primera muestra. La costumbre española acomodada a lo indígena se consume horneada o frita. El relleno es “Pinu”, vocablo mapuche relativo al picadillo de carne, huevo, pasas, cebollas, color, y ají.

En la actualidad el pino se basa en carne de vacuno o pollo o marisco o atún, según sean las costumbres. En las últimas décadas se tornan populares las versiones de queso y las vegetarianas, sobre todo la de champiñón. Muchas empanadas son del gusto de jóvenes y niños, como la napolitana de jamón, queso, tomate y orégano.

La empanada chilena tomó su forma durante el periodo colonial. Eugenio Pereira Salas consigna que en los inicios del 1800 ya era un alimento reconocido y que sus rastros se internarían hasta el año 1650. Como otras cosas la empanada nace del encuentro entre lo español y lo mapuche, y acompaña a Chile desde sus orígenes.

La industrialización está privando del encanto de las empanadas caseras; esas cocidas en hornos de barro, en tambores lujuriosos o en cocinas modernas. Esas cuyos aromas llaman en la distancia como aullidos silenciosos. Hay muchas formas de preparación, pero lo fundamental y profundo no aparece en las recetas tradicionales.

No es un asunto de dinero ni de contenidos. Es la ‘mano del cocinero’ que la elabora. Recurriremos a la receta de un patachero fino. Para el guatón Daniel Faundes la exquisitez de la empanada parte por la masa bien sobajeada para que cumpla con su función doble de saboreo y de contención de los jugos y sólidos de la mezcla.

Daniel dice que el pino es relevante, ojalá preparado el día anterior, ya que convoca los secretos de cebollas y aliños. El guatón le pone pino, la especialidad de la casa, con cebollas firmes picadas en cuadritos. La carne en pequeños trozos, debe ser escasa en grasas y sin nervios. No comete el pecado capital de usar carne molida.

Faundes embalado calienta aceite donde fríe la cebolla hasta que se transparente; le agrega aliño completo y orégano molido, unos dientes de ajo picado, y el ají de color. Un poco de azúcar evita la repitencia. Cuando la cebolla avisa incorpora la carne picada; una vez cocido tapa la olla para que se enfríe y repose unas horas.

El guatón deja al aguaite huevos duros, aceitunas, pasas, y enrumba hacia una mesa donde desparrama harina blanca. En un montículo con cráter pone manteca y una taza de agua tibia con sal. Luego se nota la experiencia sobajera en las manos de Faundes. Con la masa lista hace bolas más pequeñas que estira con el uslero.

La reflexión se llena de sabiduría: la masa debe cumplir con su función de abrazar el contenido y lograr que la empanada no se rompa al hornearla. Con la masa estirada, corta trozos redondos y sobre ella pone el pino, aceitunas, pasas y trozos de huevo. El guatón apretado cuenta los trozos para ser consecuente con la calidad.

Luego se asegura que el pino no se escape, doblando los bordes previamente humedecidos con agua. Así pone atajo a los jugos y contenidos intrínsecos de la empanada. En el toque final se unta los dedos con yema de huevo y pinta la masa para que adquiera el color dorado característico. La cocción dura unos 30 minutos.

Las empanadas se sirven calientes y se demuestra destreza para gobernar los calores. Con el debido respeto, el dicho popular indica que en el pollo, las mujeres y las empanadas se usan las manos. Póngale pino para ingerirlas; si está de pie abra bien las piernas para que el caldo indolente no ensucie la ropa y los zapatos.

Si está sentado, acerque bien el plato y la servilleta para evitar los desaires. Al primer mordisco tembloroso y sonoro el pino caliente asomará por la lengua y bajará por la garganta para depositarse en las entrañas profundas. Ud sentirá que los sabores calientes llegan hasta la silla, pero el vino hará su justa labor de equilibrio.

Como en la cancha se ven los gallos, señores auditores cómanse unas empanadas caldúas y calientes acompañadas de un tinto cualquiera sea la marca. No echen el poto para las moras, porque se reencontrarán con un patrimonio que viene cocinándose en el calor de los tiempos para afincarse en los paladares de Chile.

Don Fidel Sepúlveda describió sus sentimientos sobre su majestad la empanada plasmando de sabores a palabras que no desaparecen en las nostalgias. Por el contrario, dan campanadas de olores que despiertan a los chilenos. Dice don Fidel: “La empanada es una criatura viva, juguetona. Con una empanada verdadera uno nunca puede estar seguro o confiado. Cuando le entra el diente, siempre está inminente el riesgo de que se le escape lo mejor de ella: el jugo. La empanada es una moza traviesa, arisca a la que hay que conquistar con tino, mejor dicho a la que hay que seducir. Por afuera parecen todas iguales. Su envoltura es a veces una impostura. Pero ya en el color y lustre se puede adivinar su calidad interna. Luego, el tacto nos avanza el dato de su condición”.

“La caparazón de la empanada debe ser, como decíamos antes, delgada y consistente, fina y resistente. Aquí el continente y el contenido deben estar en perfecta armonía. Hay empanadas de muy diversas índoles: de peras, de manzanas, de alcayota, de mariscos, etc. Pero todas, si quieren ser lo que prometen, deben tener la piel fina, tersa, no fácilmente vulnerables o, si se quiere, suavemente vulnerables, víctimas de su propia seducción. Una buena empanada nunca se come impunemente. Ingresa al registro de lo memorable. Una empanada es siempre un misterio que sólo se conoce cuando se destapa y una aventura siempre irresistiblemente riesgosa”.

(Emisión del 12 de agosto de 2012)

Sereno es el personaje más importante en la música de los aymaras. Sereno produce todos los sonidos, como el viento sobre las hojas y el río trinando en su cauce. Estos cantos naturales se rigen por Sereno que impregna luego sus melodías en los instrumentos. Es la magia del mundo ancestral en un extremo del país.

El norte chileno convoca una diversidad de ambientes que reúne naturaleza y seres humanos. La zona costera y sus formas urbanas, el desierto pampino y sus salitreras antiguas, las quebradas y oasis y su agricultura, y el altiplano con su ganado, son espacios donde la vida natural y humana manifiesta sus formas y colores.

La reciedumbre del desierto pareciera ser un tenaz opositor a la presencia de vida. Sin embargo, la riqueza de los paisajes compuestos de naturaleza y creatividad humana, origina expresiones culturales únicas y asombrosas. Esa es la intensidad y profundidad de la sabiduría construida por mujeres y hombres valerosos y antiguos.

Los nortinos no ponen resistencia a la adversidad sino que crean patrimonio e identidad en la aridez extrema. Las lluvias amazónicas enamoradas de los cálidos veranos, engendran agua para las sedientas quebradas, oasis y humedales. Esos espaciados lunares verdes pintan de alegría el rostro cobrizo del desierto.

Este mal nominado invierno boliviano, en realidad son las lluvias de verano asociadas a sistemas amazónicos que sobrevuelan las sienes nevadas del padre andes. Unos 200 mm de precipitación anual constituyen la vital fuente de recursos hídricos que alimenta al sediento sistema árido en el planeta de la sequedad profunda.

Las grandes formaciones de vida inducen patrones de abundancia en ecozonas como los pajonales formados por una champa de pastos muy duros y toscos. También lo hacen en los tolares y sus especies arbustivas de crecimiento bajo y hojas reducidas y resinosas, que se entrecruzan en la meseta del telar altiplánico.

Se identifican algunas fisonomías de vegetación menos abundante, pero de gran relevancia ecológica, como es el caso de las formaciones arborescentes de queñoas y llaretas. Los humedales y vegas asociadas a cuerpos superficiales de agua representan un suministro más permanente del líquido que hace florecer al desierto.

En este gigante espacio lunar se levanta la vida en muchos pueblos y lugares creando identidad cultural y expresiones maravillosas que brillan en nuestro patrimonio diverso. Los pueblos antiguos han construido una cosmovisión propia con una interpretación trascendente del mundo que rodea, sostiene y observa al ser humano.

Estas concepciones se encuentran en pueblos como el atacameño, kolla, aimara, quechua, y diaguita. Estos grupos humanos muestran la particularidad de una cosmovisión construida de manera simbólica sobre la tierra y la naturaleza, y sobre relaciones humanas donde priman la comunidad, la reciprocidad y la ayuda mutua.

Se llevan a la mesa de las costumbres elementos generados en una forma de vida más sustentable, cuidando sus tradiciones, su ambiente y sus relaciones sociales. En las regiones extremas del norte de Chile vive parte de la nación aymara, cuya extensión territorial traspasa las fronteras hacia Perú, Bolivia y el noroeste argentino.

Este pueblo milenario se dedica al pastoreo y a la agricultura. Usa costumbres ancestrales para cultivar la aparente nada del desierto. La población alcanza a unas 40.000 personas repartidas en zonas rurales y urbanas de Arica, Tarapacá y Antofagasta para conformar la segunda etnia más numerosa de Chile.

En la economía aymara se generan relaciones de intercambio entre pastores y agricultores. Los que viven en el altiplano poseen abundantes rebaños y escasos cultivos. Los que habitan la precordillera producen verduras, frutas y semillas con el ancestral uso del suelo, las tradicionales terrazas, y el agua escasa pero relevante.

Una característica de la cultura aymara es la visión dual del cosmos. Su hábitat es concebido como la conformación de dos mundos: el medio natural y el mundo sobrenatural. Estas dos parcialidades distintas se aprecian en su modo de vida y en tradiciones como el floreo, el carnaval, la artesanía y la medicina tradicional.

Sus ceremonias invocan a la naturaleza. En las rogativas por lluvia, por ejemplo, usan agua de mar. Escuchan el significado del canto de las aves, reconocen las nubes y ahuyentan las heladas. El diálogo con plantas, animales, cerros y lagunas, permite una integración con su ambiente y una sensibilidad en los espíritus.

La cultura aymara usa conceptos relacionados como Mallku, Pachamama y Amaru. Mallku puede ser un cerro que protege a los humanos. Pachamama es la creadora de la vida y se relaciona fuertemente con la dimensión agrícola y pecuaria. Amaru es el recurso agua que germina la tierra y produce los frutos necesarios.

El Mallku, o espíritu de las montañas circundantes, es representado por el cóndor. La Pachamama por el puma y Amaru por la serpiente ligada a las aguas. La visión aymara parte de la idea de la repetición de los ciclos de la vida y la naturaleza y ello depende de la eficacia de realizar fielmente las fiestas y costumbres asociadas.

El aymara sostiene ritualmente la continuidad del cosmos y de la comunidad. Ello se refleja en la reproducción del ganado, la permanencia de la vegetación y la chacra, y la transición entre estaciones del año. Todas estas preocupaciones deben ser aseguradas para tener una existencia duradera y tranquila para la comunidad.

El agua se asocia a ceremonias ancestrales transmitidas entre generaciones, como la limpia de canales, donde se combina trabajo, fiesta, rituales, y culto a la virgen y a los santos. En una celebración de seis días se despejan las acequias y se pide a la pachamama por la abundancia de agua para los cultivos.

Los participantes son las familias y visitas de cada pueblo, los que se relacionan en un mecanismo de estructuración social. Para la ocasión los parientes y descendientes llegados desde los centros urbanos ayudan en las labores de reparar las acequias y quitarles el barro, las piedras y el pasto que impiden el flujo del agua.

El trabajo revienta desde temprano y el alto se hace a la hora de almuerzo, donde todos comen y festejan reunidos en la mesa abundante. Por la tarde comparten la comida y alaban a la Pachamama con hojas de coca, realizan peticiones y oraciones de agradecimiento. Luego se observa como el agua inunda los canales.

La celebración combina fiestas y bailes en un ambiente alegre y familiar. Año a año las comunidades realizan esta conmemoración para garantizar un período de abundancia y renovar sus votos con esa tierra que los identifica como miembros del mundo andino. Ellos no olvidan los lugares donde pertenecen y vuelven a su cuna.

Otra fiesta relevante es el enfloramiento o floreo del ganado. Entre enero y marzo de cada año la comunidad se reúne para marcar a los animales nuevos y adornar sus rebaños. Lanas y flores de colores intensos adornan los cuellos y orejas de camélidos, como alpacas y llamos.

A través de este rito el mundo andino rinde homenaje al “Mallku”, o espíritu de la montaña, quien es el dueño de todos los animales silvestres. Esta fiesta tiene como propósito la fecundidad y protección del ganado y forma parte de la cosmovisión que relaciona al humano con la naturaleza y el mundo sobrenatural.

El pachallampe, es un ritual relacionado con la siembra de papas. Se celebra en la segunda semana de noviembre, o después del día de los difuntos. Antes de ir a la siembra, la comunidad realiza un ritual con hojas de coca en la casa del mayordomo o alférez encargado de los preparativos de la festividad.

El pachallampe es un trabajo esencialmente comunitario donde se identifican normas, principios y valores de un proceso de aculturación iniciado hace 500 años. La costumbre permite la creación o renovación de vínculos de parentesco, alivio de tensiones, y formación de hábitos rituales en el comportamiento de los jóvenes.

En el Pachallampe que se traduce como “tierra blanda o tierra suelta para sembradío”, el mayordomo retribuye con comidas y bebidas el trabajo del día. La fiesta se inicia a tempranas horas. Las mujeres de los mayordomos entregan y seleccionan las semillas. El mayordomo inicia la operación con un palo y su mujer deposita la semilla en el agujero o surco. Luego comunidad continúa la siembra.

Mientras se trabaja, se baila y se canta, se come y se bebe. El mayordomo tiene la exclusividad de brindar en honor del santo, la siembra, los presentes, los cerros y la pachamama. En la noche se regresa al poblado con las imágenes que les acompañan. Allí continúan los cantos y bailes culminando en casa del mayordomo donde se ofrece un agasajo al finalizar tan importante acontecimiento.

Este es el mundo aymara donde tradiciones y costumbres se integran a la naturaleza y al mundo espiritual. Pedro Humire, poeta, compositor, artesano y narrador nacido en Socoroma, al interior de Arica, expresa en su poesía el sentido de su cultura. Un ejemplo es su poema La Añoranza: “No es ahora el tiempo de la nieve,/ pero cuando reluzcan de escarcha/ los techos viejos del pueblo/ y los cerros a lo lejos/ blanqueen silenciosamente…/ recordaré entonces/ el calor de tu lenguaje/ y el abrigo de tus manos,/ humilde niña anónima/ de mi anónima montaña./ Mi callada y solitaria quebrada”.

Fuente: Chiloetv.com

(Emisión del 05 de agosto de 2012)

“… Bajo los volcanes, junto a los ventisqueros, entre los grandes lagos, el fragante, el silencioso, el enmarañado bosque chileno… Se hunden los pies en el follaje muerto, crepitó una rama quebradiza, los gigantescos raulíes levantan su encrespada estatura, un pájaro de la selva fría cruza, aletea, se detiene entre los sombríos ramajes. Y luego desde su escondite suena como un oboe… Me entra por las narices hasta el alma el aroma salvaje del laurel, el aroma oscuro del boldo…”

“Quién no conoce el bosque chileno, no conoce este planeta. De aquellas tierras, de aquel barro, de aquel silencio, he salido yo a andar, a cantar por el mundo”. Estos extractos de los pensamientos del poeta Pablo Neruda sobre el bosque chileno y que están contenidos en su libro “Confieso que he vivido”, nos imponen el contexto para el programa de hoy.

Chile posee un recurso nativo muy diverso y con potencial suficiente para proveer toda la gama de bienes y servicios que demanda la sociedad para su desarrollo. En esta relación con los seres humanos no solo se han construido oportunidades para las personas, sino que también se han creado elementos de identidad cultural asociados al verde valioso y silencioso del patrimonio chileno.

Las características físicas del país permiten el desarrollo de una variada y diversa vegetación. En ella destaca el bosque nativo que se manifiesta con intensidad en el centro sur del país. Se estima que un poco más del 20% de la superficie continental chilena está cubierta principalmente de este bosque y en menor medida, de plantaciones con especies introducidas.

Las naciones que poseen el tesoro del bosque nativo hacen esfuerzos para conservarlo dado que, además de su valor histórico, en el futuro agregará otros roles relevantes en el desarrollo del ecoturismo, la conservación de la diversidad biológica, y la provisión de servicios ambientales que alcanzan importancias notables en el mundo.

Chile aún posee territorios significativos con presencia de un bosque nativo diverso y único en el mundo. Ello no obstante las acciones insustentables que en el pasado han desprotegido zonas importantes del país. La huella descriteriada del corte alevoso y del fuego desmedido aún laceran espacios emblemáticos como la cordillera costera, la precordillera andina y la Patagonia austral.

Entre las características de nuestros bosques destaca su alto nivel de endemismo; es decir, su presencia exclusiva sólo en el territorio nacional. También surge su enorme capacidad de adaptación bajo ecosistemas muy variados dadas las características del país. La diversidad del bosque chileno se expresa en sus regiones y en sus usos, y también en sus colores, formas, olores y sabores.

Los beneficios del bosque nativo chileno son innumerables en el desarrollo de los seres humanos. Por ejemplo, capturan carbono y proveen de oxígeno, producen agua y protegen los suelos, aportan plantas medicinales y sobrevuelan belleza escénica. Sus usos más antiguos se basan en la provisión de la noble madera y en la entrega de leña con calores llenos de vida.

El valor del bosque se refleja en diversas actividades y territorios en Chile. Un ejemplo de los muchos posibles de realzar en el vínculo ancestral entre los chilenos y sus bosques, está expresado en el valor de la arquitectura como la chilota, especialmente. A ella se la distingue tanto por el uso de la madera, como por el lenguaje estético maravilloso y único de sus fachadas y techos.

El trabajo de revestimiento de los muros diferencia a las viviendas, dando cuenta del ingenio chilote para subsistir en el aislamiento y responder a necesidades básicas. La madera ha sido parte de la historia de Chiloé. La arquitectura, la economía, la cultura y hasta la calefacción hogareña, han sido posibles al darle forma y color al uso del bosque.

La riqueza y profundidad del trabajo se expresa en esa antigua costumbre de usar la tejuela de madera para revestir las construcciones. Esta expresión cultural, que se materializa en formas geométricas básicas, se deriva de la conjunción entre los recursos del bosque y las técnicas ingeniosas generadas desde el acomodo de los usos humanos.

Una tejuela, llamada antiguamente pizarrilla, es un trozo de madera rectangular, plano y delgado, con dimensiones de unos 60 cm de largo, 10 a 15 cm de ancho y hasta 1 cm de espesor. Su uso es el revestimiento de fachadas y techos, principalmente en las Regiones de Los Lagos y Los Ríos y en particular en el archipiélago de Chiloé.

También existen otras formas de tejuelas, como las cóncavas y redondeadas. En todos los casos, se montan una sobre otra para evitar el paso de la lluvia y el frio. La parte visible es casi 1/3 de su largo total y el dibujo depende de las distintas formas de cortar el extremo que queda expuesto. Antiguamente se usaba una pieza de 90 cm de largo, pero el tiempo y la escasez del recurso han ido acomodando los tamaños.

El origen de la tejuela es incierto y se esfuma en el túnel del tiempo. La construcción primitiva en zonas de bosques y lluvias resolvió la necesaria impermeabilización ante las inclemencias del clima acudiendo a materiales ofrecidos por la naturaleza, Así se usaron cortezas, musgos, pajas, cueros y gredas, entre otros elementos. La tejuela surge desde la nobleza intrínseca de la madera nativa chilena.

Fuente: tejueleoenaysen.wix.com

La tejuela puede ser artesanal o rústica, obtenida al rajar manualmente la madera con azuela, hacha o machete. La forma aserrada se produce mediante cortes de sierra en tablas previamente trozadas. La de tipo industrial demanda una tradición de avanzada tecnología a partir de la cual se obtienen los dos tipos ya señalados usando máquinas especiales.

La técnica aserrada obtiene en menor tiempo una cantidad considerable de tejuelas de corte preciso. Aquellas de labrado rústico tienen un corte más impreciso pero exponen la materia viva contenida en la fibra de la madera. Al respecto, es necesario considerar que una casa promedio utiliza alrededor de 8 mil tejuelas, y que un tejuelero experimentado es capaz de cortar hasta unas 500 tejuelas por día.

Hoy en día algunas tejuelas siguen tras el rumbo incierto de la modernidad. En muchas construcciones urbanas se usan productos sintéticos de fibrocemento o PVC que reinterpretan la tejuela original. También se reciclan elementos de construcciones antiguas. El uso actual se refleja especialmente en la impermeabilización de techos.

Esto puede interpretarse como el abandono de técnicas ancestrales por motivos de eficiencia y por desconocimiento en las nuevas generaciones, o como la dificultad de acceso a bosques con maderas nobles. En la actualidad es importante sólo su uso ornamental y no como elemento estructural de las nuevas construcciones.

El tejuelero ancestral es un hombre solitario que se introduce al bosque buscando la madera correcta. Con sus herramientas rudimentarias elabora las piezas y las encastilla o acumula para un correcto proceso de secado. Finalmente las arrastra con medios especiales, o las lleva al hombro para ofrecerlas a las construcciones.

La tradición hace referencia a sujetos particulares con identidad propia, pero labrada a lo largo de experiencias compartidas entre generaciones. La cultura del tejuelero se marca en el contacto con la naturaleza agreste, la rigurosidad del clima, el hábitat sin comodidades, la vida de aislamiento, y la resistencia ante el trabajo físico.

Actualmente, cuando el producto visible de este oficio se ocupa cada vez menos, la identidad del tejuelero desaparece junto con sus últimos cultores. Con ellos se extingue parte del amplio conocimiento de las maderas nativas, y una forma de construcción que nació de la creatividad y pasión de chilenos aislados del mundo.

Es probable que un oficio poco visible en la cotidianeidad, no tenga la relevancia y colorido de otros elementos de Chile. Pero es necesario testimoniar su aporte a la construcción de hábitats más seguros y confortables en el lluvioso espacio sureño. Ello permite entender a una parte de la diversidad de habitantes adaptados a la riqueza y generosidad de los altivos y profundos bosques chilenos.

El tejueleo centró sus orígenes en los bosques de alerces, usados desde los siglos XVII y XVIII, con arraigo principal en Chiloé, Puerto Montt, Osorno y Valdivia. En décadas posteriores y con la migración de los alerceros hacia el sur del país, el oficio se expandió y el conocimiento se traspasó a las generaciones más jóvenes.

Fuente: http://blog.gochile.cl/

La madera más empleada ha sido el alerce, por su facilidad de manejo y resistencia a la humedad y al ataque de los insectos. Su color es rojizo y de hermosa veta, es muy liviana, duradera e imputrescible. Además de la fabricación de tejuelas se usa para techos, puertas, ventanas, muebles, toneles, embarcaciones y postes.

A causa de la tala excesiva para usos distintos, esta especie se encuentra amenazada en su supervivencia y está prohibido cortar ejemplares vivos. En el tejueleo actual se deben usar árboles muertos con autorización previa de CONAF. El alerce es uno de los árboles más antiguos del planeta, con un crecimiento lento que le permite alcanzar su nobleza infinita.

Nuestra Gabriela Mistral dejó un recado sobre la especie milenaria. “El mismo alerce patagónico tal vez nos ha visto en indiada suelta, luego en colonia rigurosa, luego en república, ¡y sabe Dios cuántos trances más nos ha de ver todavía! No sabemos si fue un alerce el tronconazo que cargó nuestro Toqui, pero bien pudo ser…”

Fuente: www.latercera.com

(Emisión del 15 de julio de 2012)

Oh, madre, Santa María
Del Carmen, reina y señora
Has despertado la aurora
De la bella patria mía
De pequeña te sentía
Fresca como una campana
Reluciente y soberana
Del color de la madera
Te prendiste en mi bandera
Lucero de la mañana

La décima de nuestra amiga y cantora popular, Cecilia Astorga, introduce el programa de hoy dedicado a la Virgen del Carmen que acompaña la historia del país unida a la forma de ser, a las raíces y a la idiosincrasia chilena. Su devoción amanece en la ritualidad de las ceremonias oficiales y acompaña el día a día de la religiosidad popular.

La Virgen se trasladó con los primeros expedicionarios amantes del culto en sus patrias originarias. Desde entonces ha sido el sostén espiritual en trances como las guerras de Arauco, de la Independencia y del Pacífico, y ante los peligros de volcanes inquietos, terremotos desoladores, inundaciones históricas, y sequías abrazadoras.

La devoción llegó en dos fuentes primordiales aún vigentes. Una se desarrolló entre el norte chico y la frontera mapuche fortalecida por las monjas carmelitas y los agustinos desde fines del siglo XVI. La otra fue generada en el norte, particularmente en el pueblo de la Tirana, que guarda sus orígenes hacia 1540 ligados a la cultura andina.

Fuente: http://nuestramadredelatirana.blogspot.com/

Desde entonces la Carmelita ha sido un símbolo que fomenta la unión entre los chilenos. Ejemplos más recientes de ello, son la Iglesia de El Salvador levantada como un lugar de reconstitución de la unidad luego de la guerra civil de 1892, y el Templo Votivo de Maipú en respuesta al compromiso establecido en la independencia.

La Virgen ha permeado hacia el patrimonio del arte, las fiestas, el canto, la danza, la vestimenta y los instrumentos en los cientos de celebraciones, pequeñas o enormes, que le acompañan por Chile. En ellas se adora a la carmelita, la virgencita, la patroncita, la chinita, y se respeta a la señora, la reina, la generala, la abogada.

A la Carmelita se le baila con devoción, se le canta en décimas con guitarrón y rabel, se la viste con los mejores y más lindos trajes, se le adorna con flores, guirnaldas y coronas, se le construyen ermitas, se porta ropa y escapularios en su memoria, se la adora al interior de las casas en todo el país, y se la celebra como Dios manda.

Imagen de una realidad invisible, las cintas de colores recorren el santuario alcanzándolos a todos, a semejanza de la misericordia de la Virgen.

Las hebras de la fe tejen el manto de la religiosidad popular. Una punta de ellas es graficada en la fiesta celebrada en una localidad de Chile central, ocurrida hasta muy pocos años atrás. Con seguridad sigue levantándose cada dieciséis de julio en muchas casas y familias donde el humo de los techos refleja vida plena al interior de los hogares.

Al entrar a la casa una galería amplia y espaciada permite el encuentro frontal con la Virgen del Carmen, instalada en un altar estratégico rodeado de flores frescas y olorosas. La familia está en plena actividad para agradecerle su protección de todo el año y también en respuesta a una tradición de seis décadas.

Las rezadoras, amigas de la familia, han rezado la novena durante nueve noches. Acicaladas, bien peinadas y vestidas de oscuro se presentan para no enojar a la Virgen con ropas inadecuadas. La conversación bajita es señal de adoración y de resguardo de la voz para que luego se escuchen nítidos los ruegos y agradecimientos.

La preparación de la fiesta ha sido tarea de todo el año con la engorda de pavos, chanchos, pollos, conejos y demás insumos. Por supuesto la guarda de un buen vino era una tarea trascendente. Las garrafas de pipeño, las cajas de pisco y las chuicas con aguardiente destilado de la última vendimia, eran parte fundamental de las bebidas.

Para la celebración no había invitados. Todo el pueblo sabía que se saludaba a la Carmelita y que las puertas de la casa estaban abiertas para quién quisiera ser partícipe de ella. Total comida, trago y afecto nunca faltaron y la presencia era una forma de mostrar el aprecio por los dueños de casa y la familia, y el amor por la Virgen del Carmen.

Los invitados llegaban lentamente y luego de saludar a la dueña de casa pasaban directo a la bodega. Allá les esperaba el pipeño como saludo, unos anticuchos para tranquilizar el estómago y una conversación franca para recordar las fiestas de años anteriores y particularmente reseñar los resultados de la vida en el año recién pasado.

http://www.tarapacaonline.cl/

Para llegar al campo de entrenamiento previo había que espantar los perros y sortear el barro de la lluvia de invierno que caía como si faltara trago. El nerviosismo interno se reflejaba en el rostro de la familia: ¿Cuántas personas acompañarían este año a la Virgen? Una mala fiesta sin duda es un presagio feo para el futuro de todos.

Primero se instalaban los rezos, luego la misa, y posteriormente los deseos de tranquilidad, salud y buen pasar amparados por la Virgen. Luego se consumían canapés de pana de pollo, paté y mayonesa casera, y unos anticuchos de cerdo para prepararse ante la comida de verdad, que se iniciaba con arrollados, papas y ensaladas.

Unos fondos grandes con abundante curanto o pulmay y la obvia repetición, aplacaban los apetitos. Las mesas con pavos grandes, gallinas y pollos, conejos, arrollados de malaya y una chanchita criada para la ocasión, más la carne de vacuno para los asados previos, delataban la intensa actividad preparatoria de la fiesta.

En las mesas los jarros y botellas de pipeño tinto y blanco eran rellenados una y otra vez para calmar la sed de cuerpos atacados por la comida. La torta casera de manjar y merengue de huevos campesinos aseguraba que las visitas no pasaran hambre. Por mientras todos se persignaban cada vez que pasaban por delante de la Carmelita.

La orden impartida por la dueña de casa y cumplida por los asistentes, sacó al patio las mesas y bancas. Entonces la orquesta inició las primeras cuecas para la Carmelita, las que fueron seguidas con horas de cumbias, corridos, guarachas, tangos, y cuanto ritmo solicitado por los devotos ahora convertidos en incansables bailarines.

Se iniciaron así curiosas corrientes humanas que fluían hacia la galería cuando tocaba la orquesta y hacia los tragos cuando había un intermedio, pero sin olvidar de persignarse cada vez que pasaban frente a la Virgen. ¡! Que viva la Virgen del Carmen!! Que viva la dueña de casa! Que viva el pipeño! Que vivan todos los presentes.

Los discursos de agradecimiento a los dueños de casa dieron paso a un consomé de gallina para resucitar a los durmientes sentados en paz con la orquesta. A las seis de la mañana salieron las primeras visitas afirmadas en las ancas del pipeño, pero no sin antes sacarle alguna de las últimas presas a los restos de la chanchita.

En la mañana siguiente la casa absolutamente limpia no delataba la intensidad de la fiesta. Las mujeres, que aún seguían sin acostarse, habían laboriosamente arreglado las evidencias de la celebración. Mientras tanto la Virgen ya descansaba en el dormitorio de la dueña de casa en espera de la visita de sus fieles al año siguiente.

En la otra punta de la hebra de la fe, la adoración a la Virgen del Carmen adquiere una expresión multitudinaria en la localidad donde se inició su veneración en Chile. La Virgen de La Tirana atraviesa los mares y cruza las montañas hablando de leyendas donde el desierto florece perdido en la soledad pampina del mes de Julio.

Estas expresiones nortinas tienen consistencia propia marcada por las danzas, las vestimentas, los colores y las sonoridades de la música. Como una primavera perdida en el tiempo, los soles multicolores le bailan a la Chinita, por medio de las Hermandades Religiosas que inician sus homenajes en El Calvario a la entrada del pueblo.

En el altar mayor se amalgama lo sagrado con lo profano, la leyenda con la creencias religiosas, alumbrando la huella de la esperanza. Es una jornada única que actualiza con gran energía y entusiasmo la antigua tradición de una ritualidad que fusiona la cosmovisión indígena con el evangelio católico de la colonización hispana.

La devoción a La Carmelita acompaña a los chilenos como una madre. Su fe está tan arraigada que se estima que ella es nacida y criada en Chile. En ese marco, la Fiesta de La Tirana es una manifestación multitudinaria de cómo la religiosidad popular vincula lo divino y lo terrenal originando expresiones únicas de nuestro patrimonio cultural.

(Emisión del 01 de julio de 2012)

Hace infinidad de lluvias, en el mundo no había más que un espíritu habitando en el cielo. Solo él podía hacer la vida. Así comenzó su obra. Aburrido un día de tanta quietud creó una criatura vivaz e imaginativa, la cual llamó “Hijo”, porque mucho le quiso desde el comienzo. Luego muy contento lo lanzó a la Tierra. Tan entusiasmado estaba que con el impulso éste se golpeó duramente en la caída.
 

La madre desesperada quiso verlo y abrió una ventana en el cielo. Esa es Kuyén, la luna, que vigila el sueño de los humanos. El gran espíritu quiso también mirar los primeros pasos de su hijo. Abrió un gran hueco redondo en el cielo. Esa ventana es Antú, el sol, y su misión es calentar a los humanos y alentar la vida cada día. Todo ser viviente lo reconoce y saluda con amor y respeto. Es llamado padre sol.

Este trozo de la leyenda sobre Domo y Lituche, extraída del libro “Monitores Culturas Originarias” del Ministerio de Educación, entrega el marco para el programa que inicia los domingos de julio. Nos pone en el centro de la vida antigua y sus creencias y costumbres que perduran con intensidad en el territorio rural y urbano.

Hombres y mujeres han observado desde siempre el firmamento, plasmando visiones que son parte de sus identidades. Ello ha permitido establecer costumbres sociales, organizar procesos productivos, o explicar fenómenos naturales recurrentes tanto en el inquieto suelo como en el rutilante parpadeo de los cielos.

En el sur del continente americano algunas sociedades, como la incaica por ejemplo, cuentan con vestigios y estudios que dan base a estas reflexiones. Ejemplos de ello son los observatorios, como la ciudadela de Macchu Picchu, y el seguimiento solar para la definición de las estaciones del año y el consiguiente calendario agrícola.

En otros pueblos los vínculos con el sol también han actuado como brújulas de vida. Aunque no hay evidencias materiales, existen tradiciones traspasadas entre generaciones que reconocen la influencia del astro rey en costumbres emblemáticas de culturas como las Likanantai, Aymara, Mapuche o Selk’nam, entre otras.

El 21 de junio marca uno de los cambios estacionales del año, cuando el sol está en su punto más lejano a la Tierra y es el momento en que inicia su viaje de  retorno.  En el hemisferio sur llega el invierno, con la noche más larga del año; en el hemisferio norte empieza el verano, trayendo consigo al día más extenso.

El Sol se ubica en la Vía Láctea, una galaxia que contiene millones de estrellas. Esta maravilla estelar hace que el cielo nocturno sea un recurso que sitúa a Chile como la capital de la astronomía mundial. Al interior de esta belleza cósmica, el astro rey destaca por su vitalidad en producir y regenerar vida en la Tierra.

El sol es una esfera de gas caliente que entrega y regula el calor de la superficie terrestre, logrando una temperatura que templa y organiza la vida. Es decisiva su influencia en la fotosíntesis de las plantas. En el ciclo del agua, su calor evapora el mar, para luego precipitarlo y condensarlo para el diario uso humano.

Los eclipses solares y también los de luna, causan efectos en el planeta y las personas, además del gran interés que despierta su belleza esporádica. Las estaciones del año constituyen una cadena que sigue la ruta del sol y la traslación terrestre, regulando distintos los estados y funcionamiento de la vida y las costumbres.

Este camino ha sido seguido atentamente por los pueblos originarios interpretando sus mensajes e incorporándolos en su visión cotidiana. Eso ocurre en el nuevo ciclo de vida iniciada cuando el sol vuelve al verano del sur. En su ofrenda hay rituales de agradecimiento, ya sea por el año vivido como por la fortaleza del futuro.

El mundo andino se llena de fiesta y reflexión. El solsticio de invierno les marca el fin de una temporada de cosecha y da inicio a una nueva época de siembra. Los quechuas celebran el Inti Raymi y los aymara el Machac Mara; ambos simbolizan un agradecimiento a la unión eterna entre el padre sol y sus hijos.

Una de las celebraciones importantes en los originarios de Chile es el “We Tripantu”, expresión mapuche que significa “año nuevo” o “salida del nuevo sol”. Este rito de renovación del equilibrio de la naturaleza marca el día más corto y la noche más larga del año. Para este pueblo el sol renace con la llegada del invierno austral.

Se termina el período de cosecha y comienza una nueva época de siembra. Por tanto, el We Tripantu es el inicio del resurgimiento de la vida. Los brotes se elevan a la renovada luz del sol, las aves salen de sus nidos, y los humanos celebran ritos de armonía con la naturaleza que resurge en la majestad de su maravillosa amplitud.

Antes que el sol viejo se oculte, los mapuches cuentan historias tradicionales en familia, invocan a sus antepasados, y esperan el amanecer del nuevo sol que regresa. La noche del 23 de junio inicia la ceremonia para celebrar otro ciclo de vida en los humanos y la tierra. La fecha coincide con el esperado “veranito de San Juan”.

Como múltiples etnias americanas, la mapuche posee una religiosidad arraigada de naturaleza.

Entre muchas tradiciones, el regreso del sol juega un papel fundamental en el rito de inicio del nuevo año. La diferencia con el mundo occidental es su celebración en los fríos de junio y no en los calores de diciembre.

Las familias se reúnen para escuchar los relatos de los más viejos. Se realizan rogativas y se elaboran comidas preparadas especialmente para el acontecimiento. Las primeras horas del nuevo día se arriman al ritual del agua, incluyendo arroyos o ríos cercanos, para purificación y limpieza de cuerpos y espíritus.

El nombre mapuche significa “gente de la tierra” en mapudungun, lo cual caracteriza esta forma de vida adoptada por un grupo humano adelantado desde los albores del Chile profundo. Su origen, como muchas cosas en el país, no tiene certeza plena y existen diversas explicaciones y aproximaciones al respecto.

En el Siglo V ya existían estas manifestaciones culturales rastreadas hasta la época actual. Además del territorio chileno, los mapuches ocupan partes de las regiones pampeanas y patagónicas en el actual territorio argentino. Este es un pueblo que ha logrado mantener hasta hoy celebraciones antiguas en sus modos de vida.

En sus enseñanzas los mapuches cuentan que antes del We Tripantu se produce la noche más larga del año. En el halago del nuevo sol que nace una vez que se ha terminado de marchar aquel viejo que cabalgó sobre el anterior año, se celebra  el camino de regreso hacia la luminosidad y plenitud de la vida.

Al alba se renueva la madre tierra y el cosmos; así comienza el nuevo año para las personas y para el ciclo vital de la naturaleza. El inicio de la ceremonia se da con el crepúsculo cuando se funden el día y la noche. En el ritual participa toda la comunidad y la celebración es dirigida por una machi o por el lonko.

Con el lucero de la mañana en su esplendor, el sol aporta su fuerza y vigor para que se renueve la vida. Los mapuches rescatan la costumbre  en su tradición oral bajo la forma de relato.  Sus actuales poetas la han llevado a las letras,  como esta creación sobre la NOCHE DE WETRIPANTU de Bernardo Colipán Filgueira.

Anochece. Una mano dibuja en los vidrios
el rostro de una helada, cuyo nombre ha olvidado.
Los manzanos sueñan la felicidad
de compartir el mundo con los pájaros.
La Nueva Salida de Sol ilumina
el camino de los perdidos.
El invierno hunde sus pies
dejando una huella sin forma.
La estación de las lluvias es nuestro único consuelo.
Noche de Wetripantu. Un nuevo orden perdura en las cosas.
La memoria recupera el silencio anterior a la palabra.

Ya con esto no más digo
Florcita de primavera
En la noche de San Juan
Se ve la flor de la higuera

Se ven las riquezas buenas
Como dios las facilita
La mañana de San Juan
Hasta el agua está bendita

Estos versos incluidos en el libro Los Orígenes del Arte Musical en Chile, de Eugenio Pereira Salas, muestran las peculiaridades chilenas respecto a la religiosidad de su carácter y al sincretismo de sus costumbres. En ella la fe interviene en los actos cotidianos, presurosa de sus santos y la Virgen, como apoyo de esperanza y consuelo.

Para el profesor Fidel Sepúlveda los chilenos son tironeados por dos fuerzas poderosas que les jalan desde un extremo a otro, tal como lo hacen el desierto seco y el lluvioso sur. Sepúlveda concluye que “vivimos entre dos realidades: la realidad del mito y el mito de la realidad”, lo cual constituye una inagotable fuente de costumbres.

La expresión cultural son cuentos, mitos, leyendas, cantos, poesías, y adivinanzas. Ellas se adentran en el alma de los varios Chiles que germinan en su largo y angosto territorio. Entre todas, se levanta la Noche de San Juan, celebrada el 23 de junio, en uno de los meses considerados santeros y llorones por los chilenos.

En esta noche, los encantamientos acompañan a las personas al levantarse y al acostarse, al emprender un trabajo o al iniciar la búsqueda del amor. En esas oportunidades suenan distintos los aullidos nocturnos de los perros, y en el silencio de la noche, un simple remezón de tierra infunde inquietud en las almas sensibles.

Para el cristianismo la noche de San Juan surge de la visita que la Virgen María efectuó a su prima Isabel cuando ambas esperaban primogénitos. En ese momento solicitó que le anunciara el nacimiento de su hijo mediante una señal; así fue como una fogata gigante indicó la venida al mundo del predecesor de Cristo.

Este hombre, enviado a preparar la llegada del hijo de Dios, fue bautizado en el río Jordán para purificar su vida y ser la luz que Jesús necesitaba para mostrar el camino verdadero. Por ello, en la noche de San Juan las aguas están benditas y las fogatas de calor y luz anuncian al festejo alegre del gran acontecimiento.

La celebración se asocia a diversas manifestaciones y costumbres, como festivales, reuniones, rituales u otras celebraciones. Este simbolismo antiguo fue compartido por pueblos distantes de Europa y América, aunque por razones distintas y en estaciones del año cambiadas en el calendario de la vida.

La fiesta se celebra en España, Portugal, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Reino Unido. En América es diversa, como en Argentina, Perú, Bolivia y Panamá. En esa fecha, las noches cortas son ciertas en el hemisferio norte; en el sur, en esta época el sol reina más corto y todo es más oscuro en las larguras de la noche.

El significado de estos momentos solares ha variado en las distintas culturas del mundo. En nuestro continente se abre la puerta al conocimiento del futuro y a las dimensiones mágicas de la realidad. En esas noches es cuando arden los entierros, anda suelto el diablo, y los campos y localidades son bendecidos por el Santo.

En Chile ocurren ceremonias antiguas cuando el Sol retorna en su acercamiento a la Tierra. El Inti Raymi o Fiesta del Sol, que proviene de los incas, y el We Tripantu (o ‘nueva salida del sol’ mapuche) ocurren al inicio del nuevo año. En ambos casos, la madre tierra brotará de nuevo fertilizada por los fecundos rayos solares.

Los primeros antecedentes de la Noche de San Juan llegan al siglo XIX en Chiloé y luego se traspasaron al centro campesino. En la fiesta familiar vecinos y amigos se reunían para esperar la noche más larga del año, disfrutando de comidas especiales y de pruebas vinculadas con el futuro y bienestar de las personas.

En la magia nochera, los secretos, leyendas y misterios de las tradiciones también se representan en las famosas “pruebas”. Hay diversas supersticiones y ritos como sentarse debajo de una higuera con una guitarra, poner papas debajo de la cama y elegir papeles con deseos puestos debajo de la almohada.

Cuenta la leyenda que la higuera florece por única vez en la víspera de San Juan, precisamente a las doce de la noche, pero dura sólo algunos instantes. Para verla es necesario subirse hasta las ramas más altas del árbol, y quien consigue arrancar la flor se enriquece y hace feliz para el resto de sus días.

Sin embargo, nada es fácil. Se deben superar gruñidos, ruidos, y gritos espantosos y también la presencia del diablo, junto con serpientes y arañas. Sólo quien no tiene miedo verá la higuera llena de flores y pondrá una de ellas en el pecho. Al día siguiente desaparece la flor, pero permanecen la fortuna y la felicidad.

Para conocer el futuro en el amor o en el dinero, se colocan tres papas debajo de la cama. A medianoche se saca una de ellas. Con la papa pelada habrá problemas; con la papa a medio pelar todo irá ni mal ni bien. La papa sin pelar indica un tránsito exitoso por la vida. Las papas dan señales de vida al alma de las personas.

En Chiloé se iniciaron las historias de fortunas adquiridas al encuentro de riquezas enterradas por los españoles o comerciantes que no revelaron el secreto. En la oscuridad de la Noche de San Juan se ven llamas que se encienden y apagan en el lugar del tesoro. Si son rojas, el entierro es de oro; si son blancas, es de plata.

También se recomienda usar una vela encendida que, puesta en el suelo, se hunde indicando el lugar del entierro. En la excavación surgen visiones de animales monstruosos, esqueletos, ruidos de cadenas, y lamentos de almas en pena. Si con el susto se implora a Dios o a un santo, el hoyo del entierro se llena de excrementos.

En la zona central la festividad se recrea en diversos lugares. En Yerbas Buenas, los campesinos y amigos peregrinaban al río más cercano para purificar el cuerpo en sus aguas. Luego se reunían en una casa para pasar el frío, degustando un vino con ajenjo, compartiendo el brasero de los embrujos y encantamientos.

En la actualidad, la localidad da una característica distintiva a esa tradición oral. El Casino del Huaso reúne a las personas en torno a costumbres gastronómicas, como vino con ajenjo, mistelas diversas, vino navegado, jugos naturales, alfajores, pajaritos dulces, empanadillas de pera, mate, pan amasado, queso asado, y dulces.

El plato principal es el tradicional Estofado de San Juan que contiene la más variada combinación de carnes preparadas con vino blanco de la zona. La velada es amenizada por un relator de historias, una “brujita” se encarga de predecir el futuro, y una cantora popular emerge en sus décimas de antaño.

La Noche de San Juan lleva las fantasías de los abuelos. Se deja agua al sereno para beberla y limpiar de madrugada el corazón y la mente. El campesino o la dueña de casa azotan los árboles flojos que no dan frutos. Es la oportunidad en que surten efectos los conjuros para el amor deseado y la buena suerte en la vida.

Esta noche es muestra del sincretismo entre tradiciones españolas, creencias religiosas y costumbres originarias. En la noche más larga se fusionan rituales de renovación y pureza. En el dominio amplio de la oscuridad renace la vida, el diablo anda suelto, y San Juan bendice los campos amables con la vida.

La magia de la Noche de San Juan se allega siguiendo los caminos de la fe, en la ruta que viaja desde España para adentrarse en las costumbres indígenas de este territorio moreno. San Juan es noche encendida en luces de esperanza que alumbran tradiciones antiguas instaladas en el corazón de Chile.

Noches de larga espera
Tesoro real e imaginario
En mes de santos llorones
Y en año nuevo originario

Flor nacida en negra higuera
Fe del alma y vieja comida
Tradición chilena de invierno
San Juan va trascendiendo la vida

(Emisión del 17 de junio de 2012)

Papas bonitas y baratas… las mejores papas de la zona!
Sandias calás, todas calás y dulces las sandias!
Sana, sana la manzana!
Hay palta madura como mantequilla, a luca los kilos!!
Al rico mote con huesillos!!
Duritas y bonitas las peritas!!

Sano y duro lo tengo…el tomate, caserita,… la tocada es gratis!
Chiquillos las espinacas y las albahacas, para las gordas y las flacas!
Grande y durita tengo la banana…a 500 los kilos!
Gritoncitos los porotos, casero!
Caserita, que lindo el zapallo!
A hueviar, a hueviar… a mil la docena!

Entre las frutas, verduras y hortalizas con frescas y coloridas formas, los feriantes crean un cálido y atractivo ambiente que fluye desde lo más intenso del Chile profundo. En medio de gritos y risas auténticas se produce una rica interacción junto a una maravillosa y humana cercanía entre los que ofrecen y compran alimentos naturales.

La mezcla de olores y sabores posee diversidad de escenas. Un viejo sentado sobre un saco de papas. Un fletero saboreando un jugoso melón. Un motero afirmado en su dulce jugo. Una mujer sola con sus ensaladas en bolsas. Unos vendedores anunciando pescados capitales en conjunto con almejas bailantes al son de limones agridulces.

Los cargadores de canas y los vendedores de escobas se cruzan con empanadas olorosas. Los perros se acuestan bajo camiones enverdecidos de crujientes lechugas. Las sandías se avergüenzan en la desnudez de sus mitades, mientras manos prestas trozan zapallos aromados de dulzor y arreglan los desparramados cabellos de las zanahorias.

Son los actores del teatro de las ferias libres que, allegados durante la noche, levantan el escenario de la vida llevando los huertos a las ciudades y pueblos. Con las primeras luces llenando el alba y junto a los zorzales madrugadores, esforzados y auténticos chilenos acercan amores campesinos hacia gente urbana huérfana de sabores.

En las tempranuras despiertan mates, tecitos y café en jarros y tazones enlozados enamorados del pan con arrollado, queso o palta, llevando energía para no desteñir ante las caseras y los caseros. En el mundo amanecido en días de feria se reúnen las personas nostálgicas de la madre tierra y los feriantes reflejados en el alma de Chile.

Las ferias libres abastecen de alimentos buenos, bonitos y baratos a una parte significativa de los chilenos, todo ello pese a los desafíos planteados por los abundantes centros de distribución y cadenas de supermercados. Las ferias permanecen incólumes fomentando tanto la alimentación sana como la identidad cultural en los espacios urbanos.

La Región Metropolitana dispone de unas 40.000 patentes y en el país hay unos 80.000 emprendimientos familiares contenidos en más de 900 ferias libres. Su existencia es fuente laboral, presencia hortofrutícola y marina, y abastecimiento tanto de sectores más modestos como de aquellos que requieren alimentos naturales, frescos y de calidad.

En las ferias libres se transan unos U$ 2.600 millones al año y se abastece con productos hortofrutícolas al 70% de la población del país. En los sectores de menores ingresos se llega al 90% de los chilenos. Las ferias son fuentes laborales de importancia para al menos unas 200.000 personas directamente ligadas a sus distintas actividades.

Desde tiempos tempranos las ferias han tenido significado social, tanto por el comercio como por el intercambio cultural y cívico de los pueblos. En la Edad Media eran el espacio público por excelencia y un lugar de encuentro entre los productos para la subsistencia, los juglares y artistas populares, y la transmisión oral de acontecimientos.

Desde el origen de las ferias, tanto campesinos como artesanos ofrecían en ellas sus mercancías. Se constituyeron así en una actividad económica y una función social de relajo para aldeanos enclavados en sus ancestrales rutinas. Las ferias han cubierto desde siempre una necesidad básica de la población, como es el alimento del cuerpo y el alma.

Las ferias existen en muchos países de América latina, y sus rastros llegan a los decretos reales de las ciudades españolas y a los mercados libres de Europa central. La figura del comerciante popular es de larga data en Chile. Se remonta a dos siglos y medios como una práctica surgida en la necesidad de conjugar abastecimiento y trabajo.

En los siglos XVIII y XIX, con un 15% de la población en ciudades, el comercio se localizaba en las afueras urbanas, en las llamadas “cañadas”. En 1789 el Cabildo de La Serena permitió que los primeros sábados de cada mes, se vendiesen productos naturales e industriales en la plaza de armas. En 1915 surge la primera feria planificada en Chile; la Municipalidad de Santiago autorizó una de ellas en la ribera del Mapocho.

En la actualidad las ferias ofrecen una amplia gama de artículos, además de las frutas y verduras, tales como elementos de uso personal, y abarrotes y libros, entre otros. Sólo en la Región Metropolitana más de 2 millones de santiaguinos visitan las ferias libres en la semana, refrendando el carácter de lugar de encuentro entre personas y productos.

Las ferias se encuentran en pleno proceso de adaptación a los nuevos tiempos, como los cambios en los hábitos de consumo de los chilenos, mejorando su infraestructura e imagen para dar una atención preferencial a sus caseras y caseritos. Los feriantes se capacitan para mejorar la atención de sus aliados históricos en la cultura.

La modernidad llega a las ferias sin que pierdan su identidad. Por ejemplo, algunos feriantes venderán hortalizas con garantía de calidad, inocuidad, procedencia e historia de llegada al cliente. Ello incluirá producción, envase y comercialización en condiciones sanitarias controladas, además de información en línea por internet.

En 1972 se formalizó la Federación Nacional de Las Ferias Libres de Chile con un rol esencial en la defensa de la actividad. En 1998 se creó la actual Asociación Chilena de Organizaciones de Ferias Libres, Persas y afines que lidera su fortalecimiento y desarrollo como principal canal de abastecimiento en todas las regiones del país.

Esta organización responde a una historia reciente de unos sesenta años de vida pública, y una herencia previa de unos dos siglos y medio. Desde su reconocimiento oficial en 1938, las ferias libres son representadas por al menos dos generaciones de feriantes que, en su mayor parte, se han originado en hijos o nietos de los fundadores.

Las ferias libres articulan el mundo campesino con el urbano, ya que son la principal vía para comercializar alimentos y artículos de uso diario. Uno de los aspectos que las diferencian de otras formas de intercambio, es la interrelación directa con sus clientes. Los feriantes les atienden con esmero y saben de sus preferencias y sus vidas.

Las ferias montan, una o dos veces por semana, en alguna calle o plaza, un escenario que tiene el reconocimiento social por su aporte a la identidad de Chile. Los ferianos heredan sus ocupaciones de trabajo en la calle mediante una asociación en familia, ya sea la de ellos mismos o la que instalan en su relación con los ciudadanos.

A pesar de las presiones de la modernidad, las ferias se mantienen incólumes en la vida del país, llenando de frescuras y aromas el aire citadino. Sus alegres colores embellecen los grises callejeros y sus pregones dan la sonoridad que brota en espacios públicos. En ellos, el campo conversa con la ciudad acerca de Chile, su tierra y su gente.

La familia miranda anda por la feria
Pasa la mañana y aquí no pasa na, caserita
No me haga estar aquí por las puras berenjenas, caserita
Ajos… sacar a cien, tres por doscientos, cuatro por tres

¡Ah buelita! zapallo camote pa’la guagüita
Que lindos los choclos, casera
Aprovéchenme caseritas, pero solo de una por vez
Soy guapo, caserita, pero hoy día me pasé

Fuente: http://www.guiadecabanias.com

(Emisión del 10 de junio de 2012)

Tu cuerpo de avispa graciosa
Me convierte en un disparate
No te canses de batir las alas
No dejes que la pena me mate

Tu pelo luminoso es viento
Tu aroma un gran acicate
Tu piel suavecita de arcilla
Hacen que mi alma se mate

Estimados auditores, hemos iniciado el programa en versos que llevan sentidos intensos. La idea es abordar una costumbre tan antigua como la juventud de sus aromas. Aunque las rimas rematen en la palabra mate, no buscamos referirnos al mate de la muerte sino que optamos por ese mate de los sabores y calores del alma.

Hoy conversaremos sobre la tradición notable que permanece con diversas intensidades en el país y una mayor profundidad entre las materas y materos de los campos y ciudades chilenas. El mate, de brebajes acostumbrados y contenidos dulzores de aguada calidez, es una instancia social dueña de palabras y yerba clara.

Una nación es el espacio territorial donde un grupo de personas comparte experiencias y modos de vida. En ambientes tan disimiles como Chile, queda contenida una heterogeneidad de riquezas resguardadas en identidades propias. En ellas no hay criterios comunes preestablecidos sino la expresión pura de la diversidad.

Entre las bullentes costumbres llama la atención un pequeño y especial recipiente con un asa u oreja constituido de distintos materiales eficientes para conservar el calor. En su interior el agua caliente o la leche, con o sin malicia, más unas cucharadas de yerba y azúcar, originan una infusión que beneficia la vida.

El mate resopla resabios rioplatenses y pareciera una costumbre chilena  poco común. Aunque las hojas de té han decolorado a la yerba, ello no siempre ha sido igual. En épocas históricas más intensas y aún hoy en muchas localidades del país, el mate se ha ocupado de encontrar un espacio grande en la identidad nacional.

La yerba mate (Ílex paraguaiensis), es una planta originaria de los ríos Paraná, en Paraguay, y el curso superior del Uruguay. Sus adeptos en Chile lo importan y tiene especial vigencia en la zona centro y sur. En Coyhaique, un monumento lo realza como el rito social de “matear” que es mucho más que beber un simple brebaje.

El consumo de infusiones calientes es de antigua data en el mundo. Se relaciona con muchos aspectos del devenir humano, como la necesidad de hervir el agua por razones sanitarias. También es de peso la preferencia de tomar agua caliente dados los beneficios de su calor para la digestión de los sabores de la vida.

La adición de hojas a una infusión tiene como destino mejorar el sabor del agua y aprovechar las propiedades medicinales o estimulantes de las plantas. Las bebidas calientes de consumo más antiguo en Chile son la yerba mate y el chocolate, ambas de origen americano; a ellas se sumaron, posteriormente, el café y el té.

El mate tiene asentados rituales de preparación y consumo. El uso de la bombilla es único y  aunque varíe su estilo y estética, ella cumple la primordial función de llevar la infusión a la boca. Este tubo metálico, también de caña en el pasado, es usado en comunidad como costumbre social de las personas que matean en grupo.

El matear intensamente es costumbre propia de Argentina, Uruguay y Paraguay, aunque también se lo toma en Brasil, Bolivia y Perú. En Chile, era una bebida ya presente en los primeros años de vida independiente. Se afirma que la yerba llegó al país en 1558 con la expedición del gobernador Alonso de Sotomayor.

“Mate” viene del quechua “mati”, o “calabaza”, debido a ser el primero de los característicos recipientes que contienen la infusión.  En el siglo XVII, se tomaba varias veces al día la entonces llamada “yerba del Paraguay” o “yerba de los jesuitas”. Su uso era relevante en los agasajos ofrecidos en los campos o en hogares citadinos.

En el año 1822, la ilustrada viajera María Graham relata que las conversaciones eran acompañadas de sendos mates, sea por las mañanas o después de la siesta en la tarde. Esta era una costumbre transversal de la sociedad chilena practicada en distintos lugares emblemáticos para la actividad social de la época.

Muchos personajes de nuestra historia fueron asiduos materos, como Mateo de Toro y Zambrano, Bernardo O’Higgins, Javiera Carrera, La Quintrala, Diego Portales y Gabriela Mistral. El placer continua cálido en las habitaciones o cocinas de las casas, en los jardines, en las faldas de los cerros, o debajo de frondosos árboles.

El ritual del mate implica el uso de elementos y artículos de traslado complejo y cuyo uso demanda un tiempo y un espacio adecuado. Es importante que el agua no se enfríe, por lo que de manera natural los mateadores se agrupan en torno al fuego, lugar donde brota espontáneamente un ingrediente notable: la conversación.

La costumbre se liga a una vida social. Con su ritmo apacible y sosegado, se hace apto para la creación de lazos y la integración con los prójimos. La tradición incluye un terrón de azúcar, puesto antes de la yerba, y en algunos casos, de la adición de leche, hierbas naturales y algún tipo de picardía, como el aguardiente.

La transformación de objetos cotidianos en piezas de arte también es parte de la tradición del mate. La original y rústica calabaza fue apoyada por la fineza de la plata y la porcelana, pasando por diversos envases como la loza y metales capaces de contener la infusión. Así la diversidad combina hoy la belleza con el utilitarismo.

Muchos plateros chilenos emplearon el metal con habilidad consumada para dar origen a recipientes y vajillas únicas o sobriamente combinadas. Cabe destacar que en Chile hubo mates de plata desde antes que en Argentina y Uruguay, países que hoy son los reyes indiscutidos en el uso, consumo y compenetración con la yerba.

Un mate bien cebado es aquel que permite dar al menos tres sorbos largos. En el lenguaje de su consumo se encuentran afirmaciones como: mate amargo puede interpretarse como indiferencia, y mate dulce es mensaje de amistad. En cualquier caso no se deja de lado que en su ingesta hay una conexión con el alma de Chile.

El acto de usar el mate es muchas cosas a la vez. Es una bebida que calienta el cuerpo en noches de invierno o atempera el alma en días de calor. Puede ser una ronda de amigos, o una instancia de tertulia, o una guitarra templada por el fogón. El mate interpreta los atardeceres en el mar o los mensajes de luna llena. Pero por sobre todo, es un sentimiento de antiguas rutas transitadas por la unión con los demás.

Mate amargo, se acaba la ilusión
Mate dulce, solo es pura amistad
Mate con miel, casorio de verdad
Mate y cedrón, un sí sin condición
Mate toronjil, enojo de proporción
Mate con canela, si me interesa
Mate y limón, no verte es finesa
Mate con leche, amistad respetuosa
Mate y naranja, que vuelva presurosa
Mate de la vida tú calor me confiesa

“Del amor de Chile, del amor de todas las
cosas que de norte a sur, de este a
a oeste se abren y se hablan
Los torrentes y los nevados que se tocan
y hablan amándose porque en este mundo
todas las cosas hablan de amor;
las piedras con las piedras y los pastos
con los pastos.

Porque así se aman las cosas, las playas,
los desiertos, las cordilleras, los
bosques de más al sur, los glaciares y
todas las aguas que se abren tocándose
Para que tú las veas se abren
Sólo para que tú lo escuches Chile se
levanta
Sólo para que tú y yo nos miremos
por todo el horizonte, si mira
se levantan..

Este poema de Raúl Zurita, instalado en su libro ” El amor de Chile”, refleja la intensidad de sentimientos arropados en seres humanos habitantes del territorio diverso, angosto y de vasta largura. La nación temprana fue reconocida por Alonso Ercilla y Zuñiga en La Araucana con ese “Chile, fértil provincia y señalada/ en la región  Antártica famosa/ de remotas naciones respetada/ por fuerte, principal y poderosa”.

Desde su aparición sobre la Tierra, los seres humanos se han dedicado al dominio de los recursos y ecosistemas que les ofrece el planeta. En esta trayectoria se acumuló conocimiento, y se aprendió que para sobrevivir era necesario conservar y administrar la abundancia en beneficio del bienestar de todas las generaciones.

Nace así la visión de desarrollo sustentable y el arraigo a la tierra y a la naturaleza, influida por prácticas y conocimientos culturales acumulados. Ellas ya no son vistas tan sólo como una gran e interminable despensa que entrega los recursos, sino como la base de una vida digna para todos los humanos.

La diversidad biológica de los ecosistemas chilenos se debe a la extensión norte-sur del territorio, a las montañas, y a las diferencias altitudinales entre los Andes y el mar. Las formas de vida fluctúan entre la escasez del desierto y zonas de enorme diversidad de plantas y animales, como son los bosques de la sureña zona templada.

Los ecosistemas adquieren formas de desiertos, estepas andinas de coirones y llaretas, matorral y bosque esclerófilo de peumos, quillayes y boldos, bosques diversos en las cordilleras, humedales costeros y terrestres, y extensas estepas patagónicas. También se observan paisajes emblemáticos, únicos y de valor planetario, tal como las Torres del Paine, Radal Siete Tazas, y ventisquero San Rafael.

Algunos ecosistemas chilenos han sido reconocidos por su importancia internacional. Por ejemplo, el bosque valdiviano es una de las principales prioridades para la conservación mundial, y el  bosque y matorral esclerófilo de Chile central es parte de los puntos críticos de biodiversidad por su endemismo y vulnerabilidad.

Se estima de manera conservadora en unos 29 mil el número de especies que habita en Chile. Aun cuando esta cifra no es tan elevada si se compara con otros países, la diversidad biológica está caracterizada por un alto endemismo ya que la mayoría de ellas solo se puede encontrarse en Chile.

Producto de una tradición centenaria, Chile dispone de una gran variedad de áreas protegidas. El denominado Sistema Nacional de Áreas Silvestres Protegidas del Estado (SNASPE) y esfuerzos como Santuarios de la Naturaleza, Bienes Nacionales Protegidos, Parques y Reservas Marinas, entre otros, protegen un 20,7% del territorio nacional continental y un 4% del mar territorial chileno.

Un “área protegida” es una porción de territorio, delimitado y reconocido mediante un acto formal de la autoridad competente. Se coloca bajo protección oficial con la finalidad de conservar el patrimonio natural y cultural asociado. Un sitio emblemático es el Parque Nacional Vicente Pérez Rosales, el más antiguo del país creado en 1926.

El SNASPE, administrado por la Corporación Nacional Forestal (CONAF), y sus 101 unidades, llegan a unas 14,5 millones de hectáreas. Su creación, además del resguardo de la riqueza de Chile, han salvaguardado muchos sitios arqueológicos tal como el riquísimo patrimonio del Parque Nacional Rapa Nui, en Isla de Pascua.

 La presencia de hombres y mujeres no se limita a tiempos remotos. Muchas áreas protegidas se crearon en territorios de comunidades rurales y pueblos originarios, portadores de una rica tradición. Su expresión en modos de vida y expresiones culturales, demanda la conservación en el marco del respeto patrimonial.

Las Áreas Protegidas Privadas crecen en Chile. El catastro realizado en 1997 registró unas 400 mil hectáreas. Actualmente, unas 500 áreas cubren más de 1 millón 400 mil hectáreas. Entre ellas, el Parque Pumalín en Palena, la Reserva Costera Valdiviana, y la reserva Altos de Huemul en la Región de O´Higgins.

Las reservas de biosfera constituyen lugares excepcionales para la investigación, la observación a largo plazo, la capacitación, la educación y la sensibilización del público. Al mismo tiempo permiten que las comunidades locales participen plenamente en la conservación y en el uso sostenible de los recursos.

 El propósito esencial de las reservas de biosfera es responder a una de las preguntas clave que enfrenta el mundo en la actualidad: ¿cómo se concilia la conservación de la diversidad biológica con un desarrollo económico y social y el mantenimiento de los valores culturales asociados?

Chile cuenta con 9 reservas de la biosfera, con unas 9,7 millones de hectáreas terrestres y marinas. Entre ellas, se encuentran algunas áreas emblemáticas como el bosque Fray Jorge (en la región de Coquimbo), La Campana – Peñuelas (ambas en la región de Valparaíso),  Laguna San Rafael (en la región de Aysén), y las Torres del Paine (en la Región de Magallanes).

Un estudio reciente estima que las áreas protegidas ofrecen bienes y servicios ecosistémicos equivalentes a más de US$ 2.000 millones por año. Uno de ellos es el turismo; en el caso del Sistema Nacional de Áreas Protegidas del Estado, las visitas han mostrado un aumento desde 325 mil visitantes en 1980 a 1,8 millones en el 2010.

 Un servicio ecosistémico genera beneficios económicos, ecológicos y sociales. Los principales servicios se vinculan a la polinización, el control biológico de plagas y enfermedades, la formación de suelos, la regulación de gases con efecto invernadero, y la provisión de belleza escénica y de agua.

No cabe duda que el país ha sido capaz de construir una geografía económica  diferencial, con íconos como la Patagonia, el desierto, y la Isla de Pascua. Un denominador común, que pone en valor y revaloriza el capital natural del país, es ese que acuña la imagen “Chile, naturaleza que conmueve”.

A nivel internacional, la contribución chilena se relaciona con la singularidad de los ecosistemas y su importancia global. En relación al cambio climático, las áreas naturales protegidas ofrecen una solución rentable frente a sus impactos, pues son fundamentales en la reducción de las emisiones de dióxido de carbono.

Adicionalmente, las áreas naturales protegidas mantienen la salud y productividad de los recursos naturales proporcionando alimento, agua limpia, refugio y fuentes de ingresos para las comunidades. El agua que beben los habitantes en 33 de las 100 ciudades más grandes del mundo, es captada desde áreas protegidas.

En el contexto del día mundial del ambiente, destacamos la importancia de cuidar nuestras áreas protegidas. Los chilenos debemos reconocerlas como parte de nuestro patrimonio y capital natural. Su cuidado es una obligación moral para los ciudadanos. Como tal es un deber comparable al compromiso del sol que cumple fielmente con su salida por las mañanas para entregarnos las delicias trascendentes de sus maravillosos atardeceres.

(Emisión del 20 de mayo de 2012)

Chanavayita es un balneario popular y caleta de pescadores ubicado al sur de Iquique. Allí se ha recopilado la leyenda  que dice que hace unos 30 años salió a la pesca un joven conocido en la caleta como “El Pelo Duro”. La mar se puso mala y el pescador perdió la vida cuando las olas voltearon su bote empujándolo a las rocas.

A la madrugada siguiente, cuando salían a tirar las redes, los pescadores encontraron la embarcación del “Pelo Duro”, pero no su cuerpo. Muchos fueron los intentos para recuperarlo, pero ello no fue posible. Entonces los conocedores del mar construyeron una animita en recuerdo del querido y desaparecido amigo.

Si los productos del mar se ponen escasos le solicitan ayuda al “Pelo Duro”. Cuentan que a veces al regresar sin pesca a tierra, su espíritu les indica donde obtener una captura de excelencia. Entonces los pescadores llegan ante la animita del amigo protector para agradecerle por medio de una sencilla oración.

Esta es una de las historias recopilada en el trabajo “Kaletas de cuentos”, realizado como parte del programa “Rescatando la identidad en la escuela”. En este concurso para profesores del país se buscaba estimular lo colectivo en la construcción de una identidad cultural basada en la valoración y el respeto a la diversidad.

Como en Chanavayita, miles de caletas costeras dan origen a costumbres y leyendas que pasan a ser parte de las tradiciones y el patrimonio chileno. Algunas son de base local, como la leyenda del “Pelo Duro”. Otras alcanzan expresión nacional e incluso mundial, tal como ocurre con la epopeya del Combate Naval de Iquique.

Los más de 5.000 kilómetros lineales de costa transforman a Chile en un país con una realidad especial. En su largo borde navegan múltiples localidades, pueblos y ciudades que dan vida a diversas tradiciones, leyendas y costumbres. Muchas de ellas pasan a ser parte de la identidad y del patrimonio cultural y natural chileno.

Las caletas próximas a Iquique se remontan en vida antigua hasta unos 8 mil años atrás, cuando fueron pobladas por indígenas que vivían de la extracción de recursos marinos. La cultura Chinchorro, famosa por sus técnicas de momificación, fue la primera. Luego, en 1569, los cronistas españoles relatan la presencia de Changos.

A partir del tranco indígena, las caletas viven diversos periodos de uso. Así convergen las embarcaciones de cuero de lobo y el procesamiento de pescado, pasando por la extracción del guano y la sal. Hoy en día su actual desarrollo se vincula con extracción de productos marinos y un turismo cada vez más importante.

Por siglos, el mar ha inspirado a poetas y novelistas. El sonido de las olas y el quehacer de los navegantes han poblado la literatura universal. Viajeros míticos, aventureros del fondo marino, valientes marineros, osados pescadores, hábiles piratas, y hombres de leyendas caleteras, han sido parte de costumbres y tradiciones.

En Oda al Mar, poema incluido en sus Odas Elementales, Pablo Neruda evoca el entorno de la costa y el rugiente golpe de las olas sobre la playa. Para ello usa la repetición de palabras: “dice que sí, que no/ que no, que no, que no, / dice que si, en azul, / en espuma, en galope, / dice que no, que no. / No puede estarse quieto…”.

La costa chilena ha sido escenario de la historia social, económica, cultural y política del país. En este Mes del Mar y cercano a la gesta heroica de Iquique,  precisamente buscamos reflexionar sobre su importancia como hogar relevante para nuestra identidad como nación. El mar nutre el alma y la imaginación de Chile.

En el norte, primero el guano, luego la sal y el salitre, seguidos de las pesqueras y ahora el cobre, han liderado y dejado huella en el borde costero del desierto más árido del mundo. Allí los espacios de vida se han manifestado de formas diversas dándole sentido histórico, cultural, político y económico a la soledad del calor.

A diferencia de la mayoría de las ciudades, Iquique no tiene fecha de fundación. Su desarrollo espontáneo desde sus inicios sigue vaivenes vinculados a las actividades productivas o comerciales. Si bien hay datos desde el inicio de la conquista española, la aldea sólo es intensa a partir del ciclo salitrero del año 1820.

Iquique ha tenido nombres diferentes, tales como Puerto de Tarapacá, Ique-Ique, y Nuestra Señora de la Concepción de Iquey-que. Sólo a inicios del siglo XIX adquiere su actual nombre. El significado del vocablo es igualmente variado. Se le señala origen aimara, como “sueño” y “cama”, debido a que los habitantes de la precordillera dormían en la costa al sufrir las consecuencias de los cambios de altitud.

Otras interpretaciones asocian el significado al “acto de soñar o descansar”, metáfora que se habría inspirado en la gran cantidad de lobos marinos y de aves asentados sobre los roqueríos costeros. También se le identifica como  ”dormida en el camino”. Lo cierto es que el sentido exacto del nombre es tan confuso como su origen.

La presencia humana se remonta a unos cuatro mil años con tribus nómades y semisedentarias que aprovechaban las aguadas costeras hoy desaparecidas. En esa época, Iquique era una caleta pesquera habitada por indígenas, donde se usaban también las guaneras de aves marinas de la antigua “Isleta de Iquique”.

La actividad originaria no varió tras la conquista española, sino hasta que comenzó la explotación del mineral de plata de Huantajaya. Sin embargo, su rol durante ese período de esplendor se limitó a ser el puerto de desembarque de trabajadores, aventureros, y productos de primera necesidad minera, como el agua.

La actividad comercial se concentró en el propio yacimiento. Mientras Huantajaya recibía a miles de personas deseosas de fortuna, la actividad del naciente puerto de Iquique se limitaba al envío hacia Arica de brea, pescado seco y guano, extraído de la isla Serrano por indígenas y esclavos negros.

Sobraban motivos para no vivir en el Iquique colonial. Entre los factores se encuentran la extrema sequedad y ausencia de agua, la lejanía a los centros de distribución de alimentos, y las continuas epidemias que asolaron Tarapacá, tal como la fiebre amarilla. Estos desafíos fueron también motivo de inversión extranjera.

En 1840 se instaló la primera planta desalinizadora. En 1843 se estableció el porteo de agua desde Arica, habilitando tres naves para el servicio y traslado de los galones. El mismo año comenzó la venta de “agua especial” o mineral, proveniente de Mamiña. En 1852 el gobierno peruano concedió a un norteamericano el privilegio exclusivo para proveer de hielo al actual puerto.

La designación de Iquique como Puerto Mayor, en 1843, refleja la tardía voluntad de potenciar el desarrollo de un territorio que permanecía marginado en el Perú. Esta elección respondió básicamente a su cercanía a las salitreras más productivas y a las menores dificultades de traslado del nitrato y provisiones.

Las franquicias comerciales consolidaron a Iquique convirtiéndose, además, en el punto de llegada para los inmigrantes. El aporte extranjero fue vital, tanto desde su rol de comerciantes como en ser parte de concejos municipales y provinciales. Más de 10 países mantuvieron un cuerpo consular y diplomático residente en la ciudad.

Buena parte de los inmigrantes lograron mantener tradiciones e identidad organizándose en distintas asociaciones, tales como el Club Alemán, los  chinos con el “Club Asiático de Auxilios Mutuos”, y la comunidad británica con la logia Pioneer N° 643. En octubre de 1874 se inauguró el Club Iquique, entidad social reservada solo a la comunidad extranjera residente.

En 1845 unos mil chilenos vivían en la provincia de Iquique, cantidad que se incrementó paulatinamente. La ciudad, hasta noviembre de 1879, se organizó por los intereses de sus 5 mil habitantes y por sus condicionantes sociales, geográficas y naturales. El Estado configurador de territorio no tuvo una presencia activa en la zona.

Normalizadas las faenas salitreras después de la ocupación chilena de Tarapacá, se fomentó la iniciativa privada transformando a Iquique en la capital del salitre. En 1912 la actividad salitrera ya originaba un movimiento de 1.300.000 toneladas al año y una bullente actividad comercial y cultural de importancia mundial.

La ciudad vivió vicisitudes al compás del salitre. Luego de su decadencia despertó con la pesca. En los años 70, con la creación de la zona franca, se generó un nuevo impulso al desarrollo que perdura hasta la actualidad. Hoy con más de 200.000 habitantes, Iquique es una de las más prosperas y crecientes ciudades de Chile.

Desde Iquique surgen diversos hechos, leyendas y costumbres que cruzan la historia de Chile, como en la guerra contra la alianza peruano-boliviana. Algunas laten en la memoria del olvido; este es el caso del batallón de chinos cantoneses que fueron veteranos de la Guerra del Pacífico. Sin grandes monumentos, ni recuerdos colectivos, obtuvieron pensiones de gracia por su lealtad al ejército chileno.

Otros hechos son muy conocidos y se levantan con fuerza en el orgullo nacional. El 21 de mayo de 1879 fue el día de la segunda Esmeralda, esa que había sido construida en Gran Bretaña 25 años antes. Tras su hundimiento, se le recuerda año tras año; hay conciencia que sin ella la guerra habría seguido un cauce distinto.

No pocos señalan que desde la muerte de Prat y de su buque se derramó un sentimiento de nacionalidad y victoria por todo el país. La Esmeralda fue hundida en un combate naval, pero el heroísmo de su tripulación la puso en la historia de Chile como a ninguna otra nave. La identidad chilena surgida en la gesta, la reflota desde el fondo marino instalándola en las costas de la epopeya. En ella se asienta la patria tranquila y orgullosa que navega a las alturas de Iquique.